這本書是小弘弘今年買給我的四周年紀念禮物...

買這本書的動機，其實很單純...

就是我努力思考信仰這一塊，百思不得其解...

他想藉由這本書，告訴我一些東西...

這本書主要是探討哲學，但其中有一部份會探討到信仰...

是一本讓人容易理解的書...

讓我更深地明白西方的哲學以及"信仰是一種非理性的相信"！

2006.07.25

生命中最重要的事情是什麼？

人是誰？世界從何而來？

每個人仍然必須各自尋求他對這些問題的答案。

讀一讀別人的意見倒可以幫助我們建立自己對生命的看法。

哲學之所以產生是因為人有好奇心的緣故。

我們覺得自己是某種神秘事物的一部份，我們想瞭解其中的奧秘。

我不希望你長大之後也會成為一個把這世界視為理所當然的人。

人們在各種宗教中找到他們心中問題的答案。

這些宗教上的解釋透過神話的形式代代流傳下來。

幾乎所有其他文化都發現善與惡這兩種勢力之間

存在著一種不穩定的平衡。

神話的作用便是為人們不瞭解的事物尋求一個解釋。

人們同時也進行與神話有關的宗教儀式。

早期希臘哲學家的目標乃是

為大自然的變化尋找自然的-而非超自然的-解釋。

他們想透過對大自然的研究來瞭解實際變化的過程。

就這樣，哲學家逐漸遠離宗教的範疇。

我們可以說他們朝科學推理的方向邁出第一步，

成為後來科學家的先驅。

帕梅尼德斯理論：

我們的感官使我們對世界有不正確的認識，這認識與我們的理智不符。

哲學家的使命就是要揭穿各種形式的感官幻象。

赫拉克里特斯理論：

所有的事物都是流動的。世間的事物都是相對的。

如果好壞善惡兩極之間沒有不停的交換作用，則世界將不再存在。

大自然不斷變遷與對比的現象中看出了"一致性"。

他認為這就是萬物之源，他稱之為"上帝"或"理性"。

恩培竇可里斯理論：

大自然是由四元素組成：土、氣、火、水。

自然有有兩種力量：愛與恨。

愛使事物聚合，恨使事物分散。

安納薩哥拉斯理論：

大自然是由無數的微小粒子組成，

所有事物都可以被分割成更小的一部份。

在每個微小的部分中都有整體的存在。

秩序是一種力量，可以創造動物與人、花與樹等。

他稱為這個力量為"心靈"或"睿智"。

原子理論：靈魂也是由靈魂原子組成。

人死之後，靈魂原子四處飛散，然後可能變成另一個新靈魂的一部份。

這表示人類沒有不朽的靈魂。

他相信靈魂是跟腦子結合在一起的！

宿命論：相信所發生的一切都是命中注定。

古代人們相信可以藉由神諭來得知自己的命運。

古希臘人相信命運不僅操縱個人的生活，也左右世界的歷史。

古希臘人相信疾病可能是神降的災禍，

也相信人只要以適當的方式獻祭，神就可以使生病的人痊癒。

古希臘歷史學家開始為歷史事件尋求解釋，希臘的醫學也開始興起。

他們認為健康是人的自然狀態，

生病是因為身體或心靈不平衡使得大自然出軌所致。

最聰明的是明白自己的無知。

真正的智慧來自內心。

明辨是非必能進退合宜。

他重視他的良心與真理，更甚於生命。

蘇格拉底與耶穌之間有若干相似之處。

他們原本都可以求饒，

但他們卻覺得如果不成仁取義，就無法完成他們的使命。

由於他們的從容就義，

所以吸引更多徒眾追隨，即使他們死後仍然如此。

他們所要傳達的信息與他們個人的勇氣是密不可分。

人面臨許多難解的難題時，通常會有兩種反應：

一種是不懂裝懂，另一種就是不管它。

但他既不篤定也不漠視，他只知道自己一無所知，而這使他非常苦惱。

因此他成為一個哲學家，一個孜孜不倦追求真理，永不放棄的人。

我們之所以會犯錯，是因為我們不知道何者是對的。

這是人何以必須不斷學習的原因。

他相信辨別是非的能力存在於人的理性之中，不存在於社會之中。

人如果違反自己的理性就不會快樂！

而那些如何找到快樂的人就會遵照自己的理性行事。

如果你一直做一些自己深知不對的事情，你還會活得很快樂嗎？

我們對於那些不斷改變的事物是不會有真正的認識。

我們真正能夠認識的，只有那些我們可以運用理性去瞭解的事物。

我們擁有一個不朽的靈魂，這靈魂是理性的天下。

由於靈魂不是物質，所以可以探索理型的世界。

靈魂渴望乘著愛的翅膀回家，回到理型的世界。

它渴望從肉體的枷鎖中掙脫。

大多數人活在理型的影子底下就已經心滿意足。

他們從不去思考是什麼東西投射出這些影子。

他們從不認清世間萬物都是影子，

也因此他們對於靈魂的不朽也不在意。

柏拉圖的理想國：理性(智慧)、意志(勇氣)、慾望(自制)。

人類靈魂中存在的事物純粹只是自然事物的影子。

自然就是真實的世界。

我們對於自己感官未曾經驗的事物就不可能有意識。

具有理性是人的最大特徵。

不過在感官經驗之前，理性是完全真空。

因為人並沒有天生的觀念。

宇宙之間必然有一位上帝推動自然界所有的運作，

因此上帝必然位於大自然層級的最頂端。

人唯有運用他的能力與才幹，才能獲得自由。

快樂有三：

過享樂的生活、做一個自由而負責的公民、做一個思想家與哲學家。

人要同時達到這三種才會快樂，

任何一個形式的不平衡都是令人無法接受。

政治學：君主制(專制)，貴族政治(執政團)，民主政治(暴民政治)。

對女人的看法並不完整，歧視女性的觀點影響中世紀時期文化。

接受彼此的信仰要比去問為什麼大家不能有一致的信仰更加重要！

隨著疆界逐漸泯滅，需多人開始懷疑自己社會所持的生命哲學。

近古時期的特色就是充滿宗教質疑、文化解體與悲觀主義。

各宗教在此時有一個共同的特徵：他們經常教導人應該如何獲得救贖！

信徒只要接受這種教導，並接受某種儀式，就可以獲得永生。

在這個時期，哲學也逐漸朝"救贖"與"平安"方向發展。

犬儒主義：

真正的幸福不是建立在外在環境的優勢。

真正幸福的人，不依賴這些稍縱即逝的東西。

每個人都可以獲得幸福，

更重要的是一旦獲得這種幸福，就不可能失去它。

斯多葛學派：

所有現象，如生老病死，都只是遵循大自然不變的法則。

因此，人必須學習接受自己的命運。

伊比鳩魯學派：

我們若要好好活著，必須遵循古希臘的自我規範與平和等原則。

自我的慾望必須加以克制，而平和的心可以幫助我們忍受痛苦。

神不足懼，死不足憂，禍苦易忍，福樂易求。

新柏拉圖派哲學：

最靠近上帝的還是我們的靈魂。

唯有靈魂中，我們才能與生命中偉大而神秘的神合而為一。

事實上，在某些時刻，我們可以體驗自我就是那神聖的神秘之光。

神秘主義：

得這種物我交融的情況發生時，神秘主義者覺得他們失去了自我，

像一滴水落入海洋一般進入上帝之中。

你所失去的只是眼前這種形式的自我，

但同時，你卻會發現自己變得更廣大。

你就是宇宙。

你的真正的自我-這個唯有放棄自我才能感受到的東西-

卻像一股神秘的火焰一般，會燃燒到永恆。

印歐文化：

多神論、重視視覺、以宏大的宇宙觀為特色、

歷史是因果循環的、靈魂可以轉生。

印度教、佛教、希臘哲學都屬於這種文化。

強調萬物皆有神性、主張人悟道就可以成佛。

閃族文化：

主要是基督教、回教。

主張一神論。

歷史是直線式發展，最後一天會結束，稱為審判日。

他們相信神會帶領他們到應許之地，也因此他們很重視歷史的紀錄。

重視聽覺。

對他們而言，生命的目的不在於脫離輪迴，而是從罪惡與譴責中得救。

門徒最重要的一個信念：

耶穌是神，也是人。

沒有半人半神這件事情，教會宣稱耶穌是完全的神、完全的人。

奧古斯丁：

在宗教問題上理性能做的是有限。

基督教是一個神聖的奧秘，我們只能透過信仰來領會。

我們的心無法平靜，直到在天主中安息！

為了使人類獲得啟蒙，也為了摧毀邪惡，歷史是有必要存在的。

神以其先知先覺引導人類的歷史，從亞當一直到世界末日。

歷史就像一個人從童年逐漸成長、衰老的故事。

聖多瑪斯：

我們可以透過兩條途徑接近上帝。

一條是經由信仰和基督的啟示，一條是經由理性和感官。

其中，透過信仰和啟示這條是比較確實可靠的，

因為我們如果光依靠理性的話，會很容易迷失方向。

有關上帝的資料，我們只能透過聖經得知。

你可以說聖經就是天主的自傳。

聖多瑪斯對女人的觀點卻是和聖經一致，

例如：女人是由亞當的肋骨所造！

中世紀，生命中的一切是從神的觀點來解釋。

但到了文藝復興時期，一切又重新以人為中心。

文藝復興的人文精神使大家對人本身和人的價值重新產生信心。

這和中世紀的人性本惡的觀點截然不同。

人又有膽量表現自己，不再以自己為恥。

人並不只為了神而存在，因此人也不妨及時行樂。

有了這種新的自由以後，任何事情都是可能的。

這個時期，人們的目標是打破所有的藩籬跟禁忌。

人們比較能夠盡情享受生活，

不再認為人活著只是為死後的世界做準備！

布魯諾：

他不僅宣稱神存在於大自然中，而且相信宇宙是無限大的。

馬丁路德：

人們並不需要教會或是教士居中代禱才能獲得上帝的赦免！

要取得上帝的赦免也不是靠購買教會的贖罪卷！

馬丁路德摒棄教會中許多中世紀就形成的宗教習慣以及教條！

他希望回到新約早期基督教的面貌：我們只信靠經文！

他認為每個人都讀得懂經文，

並且從某一個意義上來說，成為自己的教士。

馬丁路德重視個人，強調個人與上帝之間的關係。

主要特色就是在各種相互矛盾的對比中呈現張力。

就像當時記有富麗堂皇的宮廷，也有僻靜的修道院！

詩人達斯一方面描寫人世間的現實生活，

另一方面則強調唯有上帝才是永恆！

數學家拉普拉斯認為所有事情都是命中注定。

一件事情會不會發生，都是冥冥中早有定數。

這種觀點稱為決定論。

太空人(外邦人)與腦外科醫生(門徒)的對話：

太空人說：我到過太空許多次，但卻從來沒有見過上帝或天使。

醫生卻回答說：我開過很多聰明的腦袋，也沒看過一個思想呀！

可見這並不代表思想不存在！

他主張在一開始的時候，應該對每一件事情都加以懷疑，

因為他不希望他的思想是建立在一個不確定的基礎上。

在他開始建立自己的哲學體系之前，

必須先掙脫前人理論的影響！

在興建一棟屬於自己的新房子之前...

他想清除房屋基地上的所有舊瓦礫...

他希望用全新的材料來建造這棟房子...

以便確定他所建構的新思想體系能夠站得住腳！

有一件事情必定是真實的！

那就是他懷疑！

當他懷疑，就表示他在思考，

那他就是一個會思考的存在者！

這就是"我思故我在"！

靈魂不佔空間，但物質是會佔空間。

這兩種本體都是來自上帝，

唯有上帝本身是獨立存在，不隸屬於任何事物。

這是所謂的二元論！

靈魂可能會時常受到與身體需要有關的種種感覺與衝動的影響！

不過，靈魂也能夠掙脫這種原始衝動的控制，而獨立於身體之外運作！

由此看來，靈魂比身體高尚！

他認為基督教與猶太教之所以流傳至今完全是

透過嚴格的教條與外在的儀式。

他否認整本聖經都是受到上帝啟示的結果！

耶穌強調愛勝過一切！

史賓諾莎認為這裡所指的愛代表上帝與人類的愛！

遺憾的是後來基督教本身也淪為一些嚴格的教條與外在的儀式！

他認為大自然就是上帝！

他說上帝就是一切，一切都在上帝之中！

上帝創造一切並不是為了要置身事外。

不！上帝就是這世界！

就像保羅所說：我們生活、動作、存留都在乎他。

他也認為神與祂的造物是一體的！

這稱之為上帝的屬性！

所有的物質和發生在我們周遭的事物都是上帝或自然的表現方式。

我們每一種思緒也都是上帝或自然的思緒！

因為萬事萬物都是一體的！

宇宙只有一個上帝、一個自然或是一個實體！

可是你是誰呢？

你當然可以說思考的人是你，或移動的人是你！

但你也可以說是自然在透過你思考或是移動！

這只是你願意從哪一種觀點來看問題罷了∼

上帝是透過自然法則來主宰這世界！

上帝是每件事情的內在因！

這表示物質世界中發生的每一件事情都有其必要性！

對於物質世界，他採用的是決定論的觀點！

所謂的天性就是自然法則...

你也一樣，因為你也是自然的一部份！

使我們無法獲得真正的幸福與和諧是我們內心的各種衝動！

例如我們的野心與慾望！

但如果我們體認到每一件事情的發生都有其必然性！

我們就可以憑直覺理解整個大自然。

我們會很清楚的領悟到每一件事情都有關連，

每一件事情都是一體！

最後，是以一種全然接納的觀點來理解世間的事物！

只有這樣，我們才能獲得真正的幸福與滿足！

我們的心靈很擅長剪貼拼湊的工作。

因為這些概念中的每一個元素都曾經由我們的感官體驗過，

並以真正”印象”的形式進入心靈。

事實上，沒有一件事物是由我們心靈創造的。

我們的心靈只是把不同的事物放在一起，創造一個複合的觀念。

例如：鱷象、上帝。

　

你對自我的認知是一長串你同時體認過的”單一印象”所造成的結果。

佛陀認為人生就是一連串心靈與肉身的變化。

休姆認為要用人的理性來證明宗教信仰是不可能的。

在休姆的哲學影響下，信仰與知識的關係，終於被切開了！

小孩子應該比較可能成為好哲學家，

因為他們完全沒有任何先入為主的觀念。

一件事情跟著另一件事情發生，並不一定表示兩者之間必有關連。

哲學的目的之一就是教人不要妄下定論。

因為妄下定論會導致許多迷信。

我們的言語和行為並不是由理性決定，而是情感。

所以我們不能以理智作為行事的標準。

我們所看見、所感覺到的每一件事物都是”天主力量的作用”，

因為天主密切存在我們的意識中，

造成我們不斷體會的概念與感官體驗。

我們周遭的世界與我們的生命全都在天主之中，

祂是萬物唯一的成因，同時我們只存在於天主心中。

我們對於時間與空間的認知可能只是由我們心靈所虛構的產物而已。

我們的一兩個星期並不一定等於上帝的一兩個星期…

1.反抗權威：

對於傳統威權越來越不能認同，

認為有必要對前人所謂的真理抱持懷疑的態度。

每個人都必須自行找尋問題的答案。

2.理性主義：

人的理性乃是自然的賜與，而不是宗教或文明的產物。

3.啟蒙運動：

人民之所以過著貧窮、備受壓迫的生活，是由於他們無知、迷信所致。

4.文化上的樂觀態度：

5.回歸自然：

所謂的原始民族常常比歐洲人更健康、更快樂，

因為他們還沒有被文明化。

6.自然宗教：

宗教上所有不合理的教條或是教義都有必要去除。

因為耶穌的教誨本來是很簡單的，

這些不合理的教條或教義都是在後來教會傳教的過程中加添上去的。

7.人權：

“事物本身”和”我眼中的事物”是不一樣的。

我們無法確知事物本來的面貌。

我們所知道的只是我們眼中”看到”的事物。

無論理性或是經驗都無法確定上帝是否存在。

對於理性而言，”上帝存在”與”上帝不存在”這兩者都有可能。

康德開創一個”宗教”的空間。

在這個空間中，理性和經驗都派不上用場，

因此形成了一種真空的狀況。

這種真空只能用”信仰”來填補。

道德法則是告訴你在所有的情況下，

你應該有的行為，它其實就是良心。

你的行為是否合乎道德取決於你是否出自善意而為之，

並不取決於你的行為後果。

得以做道德上抉擇時，我們才有自由意志可言。

我們可能成為各種事物的奴隸，

我們甚至可能成為我們自我中心思想的奴隸。

獨立與自由正是我們超脫自我慾望與惡念的方法。

有兩件事物我愈是思考愈神奇，心中也欲充滿敬畏。

那就是我頭頂上的星空與我內心的道德準則。

它們向我印證：上帝在我頭頂，亦在我心中。

個人可以完全隨心所欲地以自己的方式詮釋生命。

藝術家的創作活動就像玩遊戲，而人唯有在玩遊戲的時候才是自由！

因位在那時候他是可以自己訂定遊戲規則。

唯有藝術可以使我們更接近那無以言喻的經驗。

藝術家有一種創造宇宙的想像力。

當他內心充滿狂喜時，他可以跨越夢境與現實的藩籬。

人世變成一場夢，而夢境成為現實。

做一個浪漫主義者並不是沒有危險的。

他們的情緒通常都很強烈！

浪漫主義的特徵之一就是嚮往大自然與大自然的神秘。

自然是肉眼可見的精神，精神是肉眼看不見的自然。

整個大自然都存在於人的心中，

如果人能進入自己的心中，將可以接近世界的神秘。

我們厭倦無休止地與粗糙的世界奮戰，

因此決定選擇另一種方式，企圖擁抱無限。

我們進入自己的內心，在那裡創造一個新的世界…

每個歷史紀元各自有其價值，而每一個國家也都各有其個性或靈魂。

問題在於我們是否能認同其他的文化。

我們必須要認同別人的情況才能瞭解他們，

同樣地，我們也必須認同別的文化才能理解這些文化。

浪漫主義加強人民對自己民族的認同。

世界精神是指人類的生命、思想與文化。

真理是主觀的，他不承認在人的理性之外，會有任何真理存在。

所有的知識都是人類的知識。

人類的認知代代不同，因此世間沒有永遠的真理。

哲學唯一可以確切掌握的是歷史。

歷史就像一條流動的河。

河裡任何的流動都會受到上游河水與漩渦的影響。

但上游的漲落與漩渦又會受到你觀察之處的岩石與河灣的影響。

你的思考宛如河水般地向前推進的”傳統思潮”

與”當時物質條件”的影響。

因此，你無法宣稱任何一種思想永遠都是對的。

只不過，就你置身之處而言，這種思想可能是對的。

辯證過程：

每一種新思想通常是以前人的舊思想為主。

一旦有新的思想出來，馬上就會有另一種和它抵觸的思想出現，

於是這兩種對立的思想之間就會產生一種緊張狀態，

但這種緊張狀態又會因為有人提出

另一種融合兩種對立思想長處的思想而消除。

歷史本身就展現了這種辯證過程。

當我們正在討論問題，並不容易看出哪一方的說法比較合理。

究竟誰是誰非，必須由歷史去決定。

能夠留存下來的觀點就是對的！

我們心目中理想的看法，也不一定經得起時間的考驗。

一種意見如果受到激烈的反對，那是再好不過的事情。

因為反對者越極端，他們所激發的反應也就越強。

世界精神意識到自我在個人中的存在，稱為主觀精神。

它在家庭、社會與國家之中達到更高的意識，稱為客觀精神。

世界精神在絕對精神中達到最高形式的自我實現。

這種絕對精神就是藝術、宗教以及哲學。

一個人要不就是相信基督教，要不就不信，

不可以持一種多少相信一些或是相信到某種程度的態度。

耶穌要不就在復活節復活，要不就是沒有。

如果他真的死而復活，如果他真的為我們而死，

那麼這件事實在深奧難懂，勢必會影響我們整個生命。

宗教和知識可說是水火不容。

光是相信基督教的真理是不夠的，相信就要過著基督徒般地生活。

與其去尋找唯一的真理，不如去找尋那些對個人生命具有意義的真理。

這類根本性的問題只能經由信仰去找到答案。

那些我們經由理性而得知的事情是完全不重要的。

許多人曾經試圖去證明上帝的存在，或至少嘗試用理性去解釋它。

但是如果你滿足於這樣的證明或是理論，你就會失去你的信仰，

同時，你也會失去你的宗教熱情。

因為重要的並不是基督教是否真實，而是對你而言，它是否真實。

中世紀的一句格言：我相信，因為荒謬。也表達同樣的想法。

正因為它是非理性，所以我才相信。

如果基督教訴求是我們的理性，而不是我們的另一面，

那它就不叫信仰了！

人生的階段：

活在”美感階段”的人只為現在而活，因此他抓住每個享樂的機會。

道德階段的特色就是對生命抱持認真的態度，

並且始終一貫的做一些符合道德的抉擇。

如果一直過著這種生活，最後也會厭倦。

因此，有人在晚年回到美感階段，也有人跳到另一個階段，

也就是所謂的宗教階段。

雖然跳進上帝張開的雙臂也許是一件令人害怕的事，

但這卻是得到救贖的唯一途徑。

他想證明物質的變化，才是推動歷史的力量。

我們工作的方式影響我們的心靈，

但我們的心靈也影響我們的工作方式。

從某個角度來看，一個失業的人就是一個空虛的人。

一個自然主義的科學家只相信自然現象，

而不相信任合理性的假設或是聖靈的啟示！

只要時間足夠，逐漸發生的微小改變就可以造成巨大的變化。

重要的是提出問題，無須急著解答問題！

進化是生存競爭中自然淘汰的結果！

生存競爭在那些彼此最為相近的物種之間，往往也最激烈！

生存越激烈，進化新物種的速度也越激烈！

在這個環境中佔優勢的特徵不見得在另一個環境也佔到便宜！

千百年有這麼多物種，主要也是因為自然環境中有這麼多不同的情況！

在大自然中，沒有一件事情是偶然的！

人的一生都充滿了慾望與罪惡之間的衝突！

你無法逃避你潛意識的衝動。

我們應該做的是不要太過努力把不愉快的記憶埋藏在潛意識中。

讓意識與潛意識之間的門半遮半掩，

事實上是一件很健康的事情！